این پرسشی است که میشل سر روزی مطرح کرد. او یکی از مهمترین فیلسوفان فرانسه در قرن بیستم بود که در سال ۲۰۱۸ درگذشت. برخی معتقدند او از همه کسانی که در دوران موجهای فکری ساختارگرایی و پساساختارگرایی بر صحنه پاریس مسلط بودند، از جمله فوکو، دریدا، دلوز و دیگران، مهمتر است. اما شهرت بیشتر نصیب آنها شد تا او. شاید دلیلش این بود که بیشتر دوران تدریس خود را در دانشگاههای آمریکا گذراند، نه دانشگاههای فرانسه. بااینحال، بعدها به شهرت گستردهای دست یافت و حتی به عضویت برجسته آکادمی فرانسه درآمد.
به هر حال، مسئله این نیست. مسئله این است که میشل سر، پس از بررسی تاریخ فلسفه فرانسه در طول قرون، به حقیقتی پی برد: بخش بزرگی از فیلسوفان فرانسوی در دوران زندگی خود در معرض سرکوب، ممنوعیت و تعقیب قرار گرفتند. آنها در فضایی آکنده از وحشت و ترس، و حتی گاهی تهدید به مرگ، مینوشتند. به بیان دیگر، برای نگارش آثارشان و بیان حقیقت و اندیشههای خود، جانشان را به خطر میانداختند. اما اکنون همین افراد مایه شکوه و عظمت اندیشه فرانسوی شدهاند.
بزرگترین شاهد این مدعا خود دکارت است؛ مشهورترین روشنفکر فرانسوی در تمام تاریخ. اما او تنها نمونه نیست. در واقع، فیلسوفان قرنهای هفدهم و هجدهم و حتی نوزدهم، اغلب در لبه پرتگاه و بدون هیچ تضمین مادی یا معنوی زندگی میکردند.
اما از آنجا که فیلسوف فرانسوی معاصر دیگر با هیچیک از این مشکلات روبهرو نیست، تصور میکنیم پیشینیان او نیز همیشه همین وضعیت را داشتهاند. این اشتباهی است بس بزرگ.
در واقع، فیلسوفان معاصر فرانسه از همه انواع آزادیهای فکری، تضمینهای مادی، مناصب دانشگاهی، حقوقهای راحت و غیره برخوردارند. هیچکس آنها را تهدید یا مرعوب نمیکند. روشنفکران جهان جنوب به این نعمت آنان غبطه میخورند.

اما فیلسوفان گذشته وضع دیگری داشتند. برای نمونه، شخصی به نام دولامتر (۱۷۰۹-۱۷۵۱) را در نظر بگیریم. او پزشک و فیلسوف مادیگرای فرانسوی بود؛ به این معنا که خارج از چارچوب عقاید کلیسای قدرتمند و مسلط کاتولیک که در آن زمان بر ذهنها سلطه داشت، زندگی میکرد.
ازاینرو، کتاب او با عنوان «انسان ماشینی» بلافاصله پس از انتشار، از سوی دانشکده الهیات کاتولیک و روحانیون محکوم شد. او حتی ناچار شد از ترس ترور یا بازداشت، از فرانسه فرار کند.
بیتردید، او در برداشت مادیگرایانه و الحادی خود از هستی زیادهروی کرده بود و به همین دلیل عصر خود را بهتزده کرد. باید این مسئله را درک کنیم.
این فیلسوف در سال ۱۷۴۹ چه کرد؟ کتابی با عنوان «انسان ماشینی» منتشر کرد. او به بررسی انسان بهعنوان ماشینی زیستی و فیزیولوژیک پرداخت که از مجموعهای از عملکردهای اندامی تشکیل شده است؛ درست مانند همه حیوانات و موجودات زنده.
اما این برداشت علمی خام، پیش از زمان خود مطرح شده بود و شوک بزرگی به آگاهی مسیحی و ایمانی رایج وارد میکرد. به همین دلیل، با خشونت به او پاسخ دادند. نهتنها کتابش را در ملأعام سوزاندند، بلکه قصد ترور نویسنده آن را نیز داشتند.
ازاینرو، او از فرانسه گریخت و به فردریک دوم، پادشاه مستبد اما روشناندیش پروس، ملقب به فردریک کبیر، پناه برد.
معروف است که این پادشاه قدرتمند تا حد زیادی از عقاید سنتی قدیمی رها بود. به همین دلیل، اندیشمندانی را که از سرکوب بنیادگرایانه کاتولیکهای فرانسه یا مسیحیان بهطور کلی میگریختند، گرد خود جمع میکرد.
میدانیم که خود ولتر نیز در دورهای به او پناه برد. فردریک تا نهایت شیفته ولتر بود و او را استاد و الگوی خود میدانست.
این نمونه، بزرگترین شاهد آن است که قدرت سیاسی میتواند شیفته روشنفکران باشد؛ بهویژه اگر روشناندیش باشد، حتی اگر در آن دوران مستبد باشد.
این بدان معناست که میان فردریک، پادشاه مستبد اما روشناندیش آلمان، و لویی پانزدهم، پادشاه مستبد و تاریکاندیش فرانسه، تفاوتی بسیار بزرگ وجود دارد.
فیلسوف دیگری نیز بود به نام دولباخ، دوست دیدرو و دانشنامهنویسان. او صاحب محفل مشهور پاریسی بود که روشنفکران در آن گرد هم میآمدند و جسورانهترین مناظرهها و بحثهای فلسفی را برگزار میکردند.
بیشتر کتابهای او از سوی بنیادگرایان سرسخت ممنوع یا در ملأعام سوزانده شدند. آنان دولباخ را به دشمنی با دین و خروج کامل از آن متهم میکردند.
در واقع، برداشت او از جهان و تاریخ، صرفاً علمی و فلسفی بود و در نتیجه، هیچ ارتباطی با دیدگاه دینی یا الهیات مسیحی مسلط نداشت.
برای این موضوع، خود دکارت را مثال میزنیم؛ کسی که برخلاف بارون دولباخ، هرگز ملحد نبود. او به خدا و ارزشهای عالی دینی و اخلاقی، ایمانی راسخ و تزلزلناپذیر داشت.
معروف است که دکارت مشهورترین فیلسوفی است که فرانسه در سراسر تاریخ خود پرورانده است. اما با وجود تمام ایمان و احترامش به دین، ناچار شد برای رهایی از فشار بنیادگرایان متعصب، خارج از فرانسه زندگی کند؛ زیرا ایمان فیلسوفان با ایمان مردم عادی تفاوت دارد.
او بیشتر عمر خود را در هلندِ لیبرال و برخوردار از تسامح دینی گذراند. در آنجا کتاب مشهورش «گفتار در روش» را بدون امضا منتشر کرد؛ از ترس تعقیب و آزار روحانیون کلیسا و دانشکدههای الهیات و حقوق شرعی.
نباید آن بیچاره، ژان ژاک روسو، را نیز فراموش کنیم که شرایط از هر سو علیه او متحد شدند و خواب و آرامش را از او گرفتند.
آنقدر تعقیبش کردند که به جنون کشاندند. معروف است که او آثار روشنگرانه و شاهکارهای نبوغآمیز خود را در فضایی آکنده از وحشت، تنهایی کامل و انزوای مطلق نوشت.
از چندین جهت با نگاههای خصمانه به او مینگریستند؛ شرایط علیه او بود و چاقوها برای ضربهزدن به او تیز میشدند و در کمینش بودند.
بااینهمه، او رمان جاودانه «هلوئیز جدید» را به ما هدیه داد؛ که به نوعی داستانی تازه از مجنون لیلی است. همچنین کتاب «امیل، یا درباره تربیت»، «قرارداد اجتماعی» و کتاب مشهور «اعترافات» یا خاطراتش را به یادگار گذاشت؛ کتابی که زمان فرسودهاش میکند، اما هرگز از میان نمیبرد.
همه این آثار در فضایی از ترس و تعقیبوگریزهای شدید پلیسی نوشته شدند. کار به جایی رسید که او را سنگباران کردند و پنجره خانهاش را شکستند. حتی سنگ بزرگی به اتاق خوابش، در کنار تختی که در آن میخوابید، رسید.
همه اینها به این دلیل رخ داد که او چیز تازهای مینوشت که با اندیشههای رایج درباره دین، عقیده، تربیت و سیاست مخالف بود.
نمونه دیگر، «لامارک»، کاشف نظریه تکامل حتی پیش از داروین، است. رقیبان و حسودانش که از حمایت قدرت برخوردار بودند، او را محاصره کردند.
یکی از آنها او را دیده بود که در برابر ناپلئون هقهقکنان گریه میکرد و طلب عفو و بخشش میکرد.
آنها به دلیل نبوغ انفجاریاش که توان تحمل آن را نداشتند، تحقیرش کردند و درهم شکستند.
مگر المتنبّی نگفته است:
أزل حسد الحساد عني بكبتهم
فأنت الذي صيرتهم لي حسدا
ودع كل صوت غير صوتي فإنني
أنا الطائر المحكي والآخر الصدى
(حسادت حسودان را با سرکوبشان از من دور کن
زیرا تویی که آنان را به حسادت بر من واداشتهای
و هر صدایی جز صدای مرا رها کن
زیرا من همان پرندهای هستم که آوازش بازگو میشود و دیگران پژواک آناند)
اما درباره اوگوست کنت، دیگر جای سخن بسیار است. بنیانگذار فلسفه علمی اثباتگرایی که بعدها بر فرانسه سلطه یافت، برخلاف تصور ما زندگی آرامی نداشت.
او را از مدرسه مشهور پلیتکنیک پاریس اخراج کردند. در نتیجه، سرخورده و شکستخورده به شهر زادگاهش، مونپلیه، در ساحل دریای مدیترانه بازگشت.
آنقدر او را تعقیب و آزار کردند که به مرز جنون رساندند. حتی مدتی در بیمارستان روانی بستری شد، پیش از آنکه به هوش و تعادل و سلامت خود بازگردد.
اما هیچیک از اینها مانع تألیف کتابهای اساسی او نشد؛ بهویژه اثر بزرگش «درسهایی در فلسفه اثباتی».
فهرست طولانی است: فهرست روشنفکرانی که به دلایل مختلف طرد، تعقیب و سرکوب شدند. نمیتوانیم همه آنها را در اینجا برشماریم.
اما میخواهیم همراه میشل سر درنگی کنیم بر این نکته ارزشمند.
این فیلسوف بزرگ میگوید:
فرزندان خانوادههای صاحبنام و اشرافی، بهندرت میتوانند فیلسوف یا نابغه شوند. چرا؟ زیرا آنان در رفاه زندگی میکنند و از موانع، دشواریها و مشقتهای زندگی رنج نمیبرند.
تنها کسانی که زندگی آنها را ورز داده و در کوره خود گداخته است، نامزد انجام کارهای بزرگ فلسفیاند.
چگونه ممکن است کسی که جز روی آسان و راحت زندگی را ندیده است، فیلسوف شود؟
چگونه ممکن است کسی که پیش از نوشتن حتی یک حرف، هزار بار نمرده است، به متفکری نابغه تبدیل شود؟
