نویسنده لبنانی، راشا مختار دندشلی، در رمان «عروس قونیه ـ محاکمه شمس تبریزی» میان دو زمان حرکت میکند که هشت قرن از یکدیگر فاصله دارند؛ زمان قهرمان زن معاصر اهل بیروت که از یک بحران روانی رنج میبرد و زمانِ کیمیا خاتون، دختربچهای که در قرن سیزدهم در قونیه زندگی میکرد و سرگذشتش در بخش مبهم رابطه میان جلالالدین رومی و شمس تبریزی گرفتار مانده است.
با این حال، این رمان که از سوی «دارالفارابی» در بیروت منتشر شده، به زمان همچون خطی که گذشته را از حال جدا میکند نگاه نمیکند؛ بلکه دو جهان بهتدریج در آگاهی قهرمان زن درهم میآمیزند و مرز میان خاطره و تخیل، و میان تجربه روانی و احضار متافیزیکی، هرچه بیشتر مبهم میشود. بدین ترتیب، هشت قرنی که دو قهرمان زن را از یکدیگر جدا میکند، به فضایی روایی تبدیل میشود که دو خاطره و دو کودکی در آن با یکدیگر تلاقی میکنند و «کیمیا» از خلال آن صدایی را بازمییابد که روایت مشهورتر درباره رومی و شمس آن را خاموش کرده است.
روایت، دریچهای زمانی پیش روی قهرمان زن میگشاید که از طریق آن زندگی «کیمیای قدیم» را بازمییابد؛ گویی «دردهای او را پیشتر زیسته است». این مسیر، رمان را به قلمرویی متافیزیکی میکشاند که در آن اندیشههای تناسخ، همزمانی، حافظه جمعی و جهانهای موازی درهم میآمیزند؛ اندیشههایی که قهرمان زن آنها را به یاد میآورد و در گفتوگویی پیوسته با پدربزرگش، که از تبار صوفی است، دربارهشان بحث میکند.
همچنین به نظر میرسد انتخاب شغل قهرمان زن معاصر، یعنی مونتاژ فیلمهای مستند، کلیدی هنری برای ساختار خود رمان است؛ زیرا «مونتاژ روایی» در سراسر اثر میان دو زمان، دو مکان و دو خاطره فعال میشود و صحنههای دور از هم وارد روابطی تازه میشوند، بهگونهای که هر نما، نمای مقابل خود را در زمان دیگر روشن میکند. رمان تکههای پراکنده زندگی کیمیا را در ذهن زنی معاصر دوباره کنار هم میچیند و داستان قدیمی به آینهای برای بحرانهای حال تبدیل میشود. شغل قهرمان زن در مونتاژ، بنابراین چیزی بیش از یک جزئیات حرفهای است؛ این شغل با ماهیت ذهن او هماهنگ است که تصاویر، صداها و زمانهای پراکنده را گرد میآورد و آنها را در قالب روایتی واحد دوباره ترکیب میکند.
موازیبودن این دو قهرمان زن تنها به تحمل درد یا احساس رهاشدگی محدود نمیشود، بلکه به زخمهای دوران کودکی نیز امتداد مییابد؛ هر دو با جهانی مواجه میشوند که بزرگترها آن را ساختهاند و سپس کودک را رها کردهاند تا پیامدهای آن را تحمل کند.
پیامدهای زلزله
رمان برخی از برجستهترین لحظات روایی خود را از طریق تقابل میان رویدادهایی میسازد که قرنها از یکدیگر فاصله دارند، اما در ذهن قهرمان زن در کنار هم قرار میگیرند. در یکی از صحنههای رمان، زلزله قونیه، که برخی از ساکنان آن را لعنتی الهی میدانستند که به دلیل آزار شمس تبریزی بر آنها نازل شده بود، با پسلرزههای زلزلهای که بیروت را لرزاند همزمان میشود و برخی صداهای معاصر نیز همان تفسیر غیبی را درباره آن بازتولید میکنند و آن را مجازات یا لعنت میدانند.
این مقابله صرفاً به شباهت میان دو حادثه محدود نمیشود، بلکه استمرار ذهن جمعی در تولید همان تفسیرها را با وجود تغییر زمانها آشکار میکند. در حالی که دو مکان میلرزند، خود زمان نیز در ذهن قهرمان زن شروع به لرزیدن میکند؛ قونیه و بیروت در کنار یکدیگر قرار میگیرند و زلزله تاریخی با پسلرزههای معاصر آن درهم میآمیزد، گویی هر دو رویداد در یک لحظه اتفاق افتادهاند.
نویسنده موفق میشود به زمان قونیه تراکمی محسوس ببخشد؛ قرن سیزدهم صرفاً پسزمینهای تاریخی نیست، بلکه جهانی است که از طریق جزئیات خانهها، حیاطها، مدرسهها، بازارها، پوشاک، غذا، مجالس علم و سماع میتوان آن را تجربه کرد. این جزئیات به خواننده امکان میدهد وارد خانه رومی شود، آبنمای آن و درخت چنار و سیبهایی را که از شاخههایش آویختهاند ببیند و تحولاتی را دنبال کند که حضور شمس تبریزی هم در خانه و هم در شهر ایجاد کرده است.
دندشلی از منابع تاریخی موجود، در رأس آنها «مناقبالعارفین» نوشته احمد افلاکی، یکی از مهمترین منابع قدیمی درباره زندگی رومی و شمس تبریزی، بهره میگیرد؛ اما با این منابع همچون حقیقتی نهایی برخورد نمیکند. خلأها و تناقضهای پیرامون سرنوشت کیمیا به فضایی تبدیل میشوند که تخیل داستانی از طریق آن وارد میشود تا روایت را از منظر شخصیتی که مدتها در حاشیه آن قرار داشته، دوباره بسازد.
در این آمیختن مرجع تاریخی و تخیل، رمان در پی یافتن پاسخی قطعی درباره آنچه رخ داده نیست؛ بلکه تلاش میکند تصور کند دختربچهای که خود را در میان یکی از مشهورترین روابط روحانی تاریخ یافته، چه احساسی میتوانسته داشته باشد. از این رو، قونیه دیگر دکور تاریخی نیست، بلکه جهانی با زبان، پرسشها و کشمکشهای خاص خود است؛ جهانی که رمان همزمان آن را به نقد میکشد، بهویژه هنگامی که زبان «باطن» و اراده روحانی به وسیلهای برای توجیه تصمیمهای بیرحمانه انسانی تبدیل میشود.
محاکمه اسطوره
نویسنده خواننده را وارد روایتی آکنده از تناقضها در جهان تصوف میکند؛ او مجذوب پرسشهای این جهان درباره زمان، روح و فناست، اما حاضر نیست هاله تقدسی را که پیرامون قهرمانان آن شکل گرفته، بیچونوچرا بپذیرد. از همین رو، رمان موضعی انتقادی نسبت به درخشش معاصر نام شمس تبریزی اتخاذ میکند، بهویژه پس از انتشار گسترده رمان «ملت عشق»؛ همچنین درباره جلالالدین رومی نیز موضعی تسلیمشده ندارد که تناقضهای انسانی او را پنهان کند.
هدف رمان انکار ارزش معنوی یا شاعرانه رومی و تبریزی نیست، بلکه پرسش از بهای انسانیای است که اطرافیان آنها، و در رأسشان کیمیا، پرداختهاند. رمان از نو به موافقت رومی با ازدواج دختر یتیم سیزدهساله با شیخ سالخورده خود مینگرد؛ ازدواجی که ظاهراً هدفش تضمین ثبات شمس و جلوگیری از ترک قونیه از سوی او، و نیز خاموشکردن شایعاتی بود که درباره شدت دلبستگی این دو مرد به یکدیگر وجود داشت.
در اینجا تناقض اصلی آشکار میشود؛ اسطورهای که رومی و شمس را بهعنوان نمادهای عشق متعالی معرفی کرده، در حاشیه خود دختربچهای را پنهان کرده است که با او همچون وسیلهای برای محافظت از این عشق و تضمین استمرار آن رفتار شده است. با انتقال کیمیا از حاشیه به مرکز روایت، «عروس قونیه» از بازگویی زندگینامهای مشهور صوفیانه به پرسش از این موضوع تبدیل میشود که چه کسی حق داشته است آن زندگینامه را بنویسد.
در برابر این بازنگری تاریخی، قهرمان زن معاصر نیز به بازنگری در بحرانهای شخصی خود میپردازد؛ کودکیاش، احساس رهاشدگی، شکنندگی روانی و تواناییاش برای تشخیص میان آنچه واقعاً زیسته و آنچه ناخودآگاهش دوباره ساخته است. بدین ترتیب، دو محاکمه همزمان پیش میروند: محاکمه اسطوره در گذشته و محاکمه تصویر قهرمان زن از خود در زمان حال.
رمان در پایان، غافلگیری رواییای آشکار میکند که آنچه را پیشتر از زمانها و جهانهای مختلف ساخته، ویران نمیکند؛ بلکه پرسش آن را درباره رابطه میان زمان تاریخی و زمان روانی، و درباره فاصله مبهم میان خاطره و تخیل، تشدید میکند. اینها همان پرسشهایی هستند که نویسنده در منابع تاریخی، روانشناختی و فلسفی مورد استفاده خود نیز به آنها اشاره میکند، بیآنکه خود را به تفسیری نهایی از آنچه قهرمان زن تجربه کرده است، متعهد کند.
