امپراتوری مورچه‌ها… آیا هنوز انسانیم؟

ما اکنون به طور کیهانی وارد یک سؤال مهم و خطرناک درباره واقعیت مجازی و نقش آن در شکل‌گیری ذهن‌ها می‌شویم. در اصل، انسان‌ها همیشه آموزش مستقیم و عملی دیده‌اند، جایی که با آتش و کاربردهایش آشنا شدند، بین منفعت و ضرر تمایز قائل شدند. مهم‌ترین دستاورد این آموزش، تحول آن‌ها از حالت خام و ناپخته به حالت بالغ بود، که نظام‌های ذوق و سلیقه‌ای را تغییر داد که انسان را از حیوانات متمایز می‌کرد و در کنار آن، انسان یاد گرفت چگونه وحشیگری خود را به شیوه‌هایی تبدیل کند که به ساخت تمدن‌های بزرگ منجر شد و تاریخ طولانی انسانیت که ما آن را «تاریخ تمدن‌ها» می‌نامیم، نوشته شد.
با این حال، روح وحشیگری از زیر لایه‌های تمدن هنوز باقی است؛ این همان نظام پنهان است که در مفاهیم نقد فرهنگی به آن اشاره می‌شود: نظامی ریشه‌دار و غیرقابل حذف. این آموزش دوگانه در طول مدت نامعلومی اتفاق افتاد، اما ما نتایج آنچه آموخته بودند را به ارث برده‌ایم و گاهی نیاز داریم خودمان آن را تجربه کنیم، همانند داستان معروف اجازه دادن به کودک برای لمس آتش تا آن را بشناسد و از شرش دوری کند. این تجربه اولیه با تجربیات بعدی که دانش عملی و فلسفی می‌سازد، مرتبط است.
به همین دلیل، ما پدران علوم بزرگ را می‌بینیم؛ مانند سقراط در فلسفه و امرؤ القیس در شعر، همان‌طور که فرهنگ‌های پایدار از طریق انتقال و تقدیس آنچه ذهنی مستقر است ادامه می‌یابند. همچنان در ما چیزی پنهان از دوران تردید باقی مانده است که وقتی به طور خودکار با تغییرات زمان مقابله می‌کنیم تا ثبات ذهنی را حفظ کنیم که به نمادهای ملی تبدیل شده و تصاویر ذهنی هر ملت را بر اساس تاریخش شکل می‌دهد.
اما پدران امروز تغییر کرده‌اند، زیرا فضای انسانی اکنون باز است به حجم بی‌پایان دانش که تنها با فشار یک دکمه توسط یک پژوهشگر مبتدی قابل دسترسی است، به طوری که او می‌تواند مثلاً یک پایان‌نامه دکتری کامل یا بخشی از آن را با برنامه‌ای ارزان بنویسد و با شانس کور، «استاد» شود.
این نمونه‌ای افراطی و ساده است در مقایسه با آنچه برای ذهن کودکان و بزرگسالان اتفاق می‌افتد وقتی در معرض موج‌های فرهنگ بصری قرار می‌گیرند که زمان کافی برای بررسی و دقت نمی‌دهد. از اینجا ساختار ذهنی، نحوه شکل‌گیری تصورات، ارزش‌ها و معانی تغییر می‌کند و جهان دیگر مانند روستا نیست، بلکه تنها یک نگاه شده است. ما موجوداتی کربنی و شبیه به هم تحت تأثیر لحظه‌ای شده‌ایم، و زمان به طور فزاینده‌ای فشرده شده است: آنچه اجداد ما سال‌ها یاد می‌گرفتند، ما در ثانیه‌ها می‌آموزیم. نظریه‌های تجربه نخستین فرو ریخت، سپس سؤال فرو ریخت، و ما شبیه مورچه‌ها شدیم، همان‌طور که دی‌سرتو گفته است، توصیفگر زندگی ما امروز به عنوان «امپراتوری مورچه‌ها». ما دیگر ملت‌ها نیستیم؛ همه ما یک ملت کیهانی هستیم و هر کودک در جهان همان چیزی را می‌شنود و می‌خواند که هر کودک دیگری در هر نقطه‌ای از کره زمین می‌خواند.
این توصیف وضعیت است، اما توصیفی است که باید مانند توصیف بیمار در برابر پزشک باشد تا تشخیص داده شود و درمان تجویز گردد.
تنها طبیعت پاسخی دارد، به این معنا که باید به نظام آموزش نیاکان اولیه بازگردیم، وقتی در جنگل و صحرا آموختند و ذهن و دانششان شکل گرفت و فرهنگ‌هایشان تنوع یافت. یعنی بازگشت به معنای تنوع فرهنگی مرتبط با تجربه مستقیم و لمس واقعیت طبیعی برای مقابله با تسلط یک الگوی فرهنگی واحد که برنامه‌ریزی ذهنی و خلقی انجام داده و انسان‌ها را موجوداتی ماشینی و فرمان‌بردار ساخته است.
ایده جنگل به معنای تجربه مستقیم و طرح سؤال است؛ همان نوع سوالات فردی که انسان را از گله به فرد متمایز می‌کرد و بشریت را در پایه خود آموخت، چیزی که در شرف از دست دادن آن هستیم.
انسانی که قرن‌ها پیش لانه‌ای ساخت، همان انسانی است که با فاصله‌ای از نظر کمیت و کیفیت تجربیات، بر ماه قدم گذاشت؛ اما عقل او تجربه و سؤال را در نظر گرفت، و بدون آن بشریت را از دست خواهیم داد.
شروع کار باید از تغییر روش‌های آموزش باشد: ترک کتاب‌های درسی و بازگشت به جنگل و صحرا به معنای نمادین آن‌ها، یعنی تجربه و هدف کشف ذاتی دور از حفظ، نقل و پذیرش. بدون شک، صفحه نمایش اکنون همان کاری را انجام می‌دهد که قبلاً حفظ انجام می‌داد و هر دو از نظر آموزشی مضر هستند و صفحه نمایش به بالاترین سطح خطر در قدرت تصاحب رسیده که تفکر و بینش را از بین می‌برد.
برگردیم به فلسفه سقراط که بسیار ساده و در عین حال عمیق است. ذات ساده می‌تواند هرچه بیشتر صادقانه و واقعی پذیرفته شود، عمیق شود. وقتی کسی از سقراط درباره معنا و مفهوم سعادت می‌پرسد، او جواب نمی‌دهد، بلکه سؤال را با سؤال پاسخ می‌دهد تا مفهوم برهنه شود و از پرسش‌کننده بخواهد خودش تعریف کند. عقل بین دو طرف حرکت می‌کند و از گفتگو درمی‌یابند که نمی‌توانند بر یک معنا توافق کنند و معنا متنوع و باز است بسته به مهارت هر یک در مانور ایده. در اینجا عقل فعال می‌شود برای اجتهاد، فردیت و تمایل به کشف و بینش. کشف می‌کنیم که در معنا تنها نیستیم و هر یک بخشی از معنا را درک می‌کنیم و ویژگی آن بخش متفاوت از بخش دیگر پژوهشگران است.
این فلسفه سقراط بود که چهره آتن را تغییر داد و ما نیاز داریم از آن پیروی کنیم تا ذهن خود را از سلطه و قدرت صفحه نمایش و فرهنگ رسانه آزاد کنیم و انسانیت خود را بازیابیم و از امپراتوری مورچه‌ها رهایی یابیم.
با این حال، امروز صفحه نمایش کار حفظ را انجام می‌دهد، از آن جهت که قادر است تفکر را از کار بیاندازد و اطلاعات را تثبیت کند و حتی به کوری ذهنی برسد و بر ذهن‌های دریافت‌کننده تسلط یابد، به صورت جمع‌های انسانی که اطلاعات مشابه را دریافت می‌کنند و تفاوت‌های ذهنی و ذوقی بین انسان‌ها محو می‌شود. این برنامه‌ریزی شبیه برنامه‌ریزی ایدئولوژیک است که مبتنی بر بازی حذف و جایگزینی است: همه چیز غیر از خودش را کنار می‌گذارد و ذهن بسته می‌شود.